Pirkei Avot 2

רַבִּי אוֹמֵר, אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבֹר לוֹ הָאָדָם, כֹּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. וֶהֱוֵי זָהִיר בְּמִצְוָה קַלָּה כְבַחֲמוּרָה, שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת. וֶהֱוֵי מְחַשֵּׁב הֶפְסֵד מִצְוָה כְּנֶגֶד שְׂכָרָהּ, וּשְׂכַר עֲבֵרָה כְנֶגֶד הֶפְסֵדָהּ. וְהִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמְּךָ, עַיִן רוֹאָה וְאֹזֶן שׁוֹמַעַת, וְכָל מַעֲשֶׂיךָ בַסֵּפֶר נִכְתָּבִין:

O rabino diz: Qual é o caminho justo que um homem deve escolher para si mesmo? Tudo isso é gratificante para quem faz e que lhe rende louvor ao homem. [E isso será obtido quando ele andar em todos os meios (traços de caráter) no caminho do meio e não se inclinar para um dos dois extremos. Pois se ele é extremamente mesquinho, isso é gratificante para ele, pois ele acumula grande riqueza, mas os homens não o elogiam por isso. E se ele é vaidosamente extravagante, os homens que recebem dele o elogiam, mas isso (extravagância) não é gratificante para o seu executor, pois ele se reduz à pobreza. Mas a middah da generosidade, que é o meio termo entre a mesquinharia e a extravagância, é gratificante para quem faz, pois ele preserva sua riqueza e não é excessivamente extravagante, e isso lhe rende o louvor dos homens por viver como deveria. O mesmo se aplica a todos os meios]. E preste atenção a uma mitzvá "leve" como a uma "pesada", pois você não conhece a recompensa de mitzvoth. [A Torá não especifica a recompensa de quem cumpre um mandamento positivo nem a punição de quem falha em cumpri-lo. Pois os castigos dos mandamentos negativos são específicos: apedrejamento, queimação, espada, estrangulamento, corte, morte nas mãos do Céu, listras— a punição leve pela transgressão "leve" e a punição pesada pela "pesada"], e pesa a "perda" de (realizar) uma mitzvá [isto é, o que você perde de suas mercadorias ou dinheiro ao se envolver em uma mitzvá] contra sua recompensa [neste mundo ou no próximo, que excederá essa perda], e a "recompensa" de uma transgressão [isto é, o que você ganha com isso] contra sua perda [isto é, o que você está destinado a perder por .] e contemple essas coisas e você não sofrerá transgressões: saiba o que está acima de você — um olho que vê e um ouvido que escuta e todas as suas ações são registradas em um livro.

רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן. וְכָל הָעֲמֵלִים עִם הַצִּבּוּר, יִהְיוּ עֲמֵלִים עִמָּהֶם לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁזְּכוּת אֲבוֹתָם מְסַיַּעְתָּן וְצִדְקָתָם עוֹמֶדֶת לָעַד. וְאַתֶּם, מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם שָׂכָר הַרְבֵּה כְּאִלּוּ עֲשִׂיתֶם:

R. Gamliel, filho de R. Yehudah Hanassi, diz: O estudo da Torá está "se tornando" com derech eretz [trabalho ou negócios], pois o trabalho de ambas faz com que o pecado seja esquecido. [Pois a Torá atenua a força e o trabalho de um homem quebre o corpo e, como resultado, a inclinação do mal parte dele. E se você perguntar: se assim for, que ele trabalhe sempre na Torá e seu trabalho baniria o pecado. Por que, então, é necessário trabalho? Portanto, deve ser declarado:] E toda Torá sem trabalho é perdida no final e fomenta o pecado. [Porque não se pode viver sem um meio de vida e seu fim será roubar os homens, e seu aprendizado será esquecido.] E todos os que trabalham com a congregação, trabalhem com eles por causa do céu. Pois o mérito de seus pais [da congregação] e sua justiça (que) permanece para sempre, [e não os esforços dos trabalhadores] os ajudarão [os trabalhadores a trazer sua justiça à luz.] E você, os trabalhadores ], Concederei grande recompensa a você, como se você tivesse feito isso. [Embora esse bem tenha sido efetuado não por meio de suas obras, mas pelo mérito dos pais da congregação, concederei recompensa a você como se você tivesse realizado essa grande salvação em Israel, pois você trabalha pelo bem do céu. Alternadamente: todos os que trabalham com a congregação para obrigá-los a (a realização de) uma mitzvá— para caridade ou redenção de cativos —que façam isso pelo bem do céu. Pois o mérito dos pais da congregação os ajudará a dar o que eles (os trabalhadores) lhes impõem—até grande riqueza. E a caridade que eles (a congregação) fazem os representará para sempre. E você que compele a congregação a esta mitzvá—Darei recompensa a você como se você tivesse realizado a mitzvá com sua própria riqueza. E Rambam explica: "E eu lhe darei recompensa como se você as tivesse feito"— Se, em seu trabalho com a congregação, você omitiu a realização de uma certa mitzvá, concederei recompensa a você como se você tivesse realizado essa mitzvá.]

הֱווּ זְהִירִין בָּרָשׁוּת, שֶׁאֵין מְקָרְבִין לוֹ לָאָדָם אֶלָּא לְצֹרֶךְ עַצְמָן. נִרְאִין כְּאוֹהֲבִין בִּשְׁעַת הֲנָאָתָן, וְאֵין עוֹמְדִין לוֹ לָאָדָם בִּשְׁעַת דָּחְקוֹ:

[Você, que trabalha com a congregação, mesmo que deva se agradar das autoridades para atender às necessidades da congregação], presta atenção nas autoridades, pois elas se aproximam apenas para seus próprios fins. Eles parecem ser amantes quando as coisas estão indo bem para eles, mas eles não defendem um homem no momento de sua angústia.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה רְצוֹנוֹ כִרְצוֹנְךָ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנְךָ כִרְצוֹנוֹ. בַּטֵּל רְצוֹנְךָ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ, כְּדֵי שֶׁיְּבַטֵּל רְצוֹן אֲחֵרִים מִפְּנֵי רְצוֹנֶךָ. הִלֵּל אוֹמֵר, אַל תִּפְרֹשׁ מִן הַצִּבּוּר, וְאַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ, וְאַל תָּדִין אֶת חֲבֵרְךָ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ, וְאַל תֹּאמַר דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ, שֶׁסּוֹפוֹ לְהִשָּׁמַע. וְאַל תֹּאמַר לִכְשֶׁאִפָּנֶה אֶשְׁנֶה, שֶׁמָּא לֹא תִפָּנֶה:

Ele costumava dizer: Faça a vontade Dele como a sua vontade [isto é, Espalhe sua riqueza pelos "desejos" do Céu como se eles fossem a sua vontade, como se você a espalhasse pelos seus desejos], para que Ele faça a sua vontade como a Sua. irá [ie, para que Ele lhe conceda o bem com a mão aberta.] Anule a sua vontade antes da vontade Dele, para que anule a vontade dos outros antes da sua vontade [ie, para que anule a vontade de todos os que se levantam contra você pelo mal . E ouvi dizer que isso é um eufemismo para "para que Ele anule Sua vontade por sua vontade". [Como declarado (Shabath 63a): "Se alguém realiza uma mitzvá conforme ordenado, até um decreto de setenta anos é anulado por ele."] Hillel diz: Não se separe da congregação, [mas compartilhe sua tristeza, por todos que separado da congregação não merece ver o consolo da congregação (Ta'anith 11a)], e não confie em si mesmo até o dia de sua morte. [Yochanan Cohein Gadol serviu como sumo sacerdote por oitenta anos e, no final, tornou-se um saduceu (Berachoth 29a)], e não julgue seu amigo até que você chegue ao seu lugar [ou seja, se você vê seu amigo sendo testado e reprovado, não o julgue culpado até que você seja posto à prova e tenha sucesso.] e não diga algo que não possa ser ouvido, que poderá ser ouvido no final [ou seja, que suas palavras não sejam ambíguas , que não pode ser entendido no início, na primeira audiência, supondo que se o ouvinte as analisar, no final ele as entenderá. Pois isso levará as pessoas a confundirem suas palavras e, possivelmente, a virem à heresia por sua causa. Como alternativa: não revele seu segredo, nem mesmo entre você e você, dizendo que não há ninguém aqui para ouvi-lo, pois no final será ouvido "porque um pássaro do céu carregará a voz etc." (Koheleth 10:20). De acordo com essa interpretação, a leitura é "pois no final será ouvida". Mas Rashi lê: "E não diga nada [palavras da Torá] que possa ser ouvido (agora) que possa ser ouvido no final", mas incline seu ouvido como uma tremonha e ouça agora.], E faça não diga: Quando eu puder me libertar [dos meus assuntos] eu aprenderei (Torá); talvez você não se liberte.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אֵין בּוּר יְרֵא חֵטְא, וְלֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד, וְלֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד, וְלֹא הַקַּפְּדָן מְלַמֵּד, וְלֹא כָל הַמַּרְבֶּה בִסְחוֹרָה מַחְכִּים. וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין אֲנָשִׁים, הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ:

Ele costumava dizer: "Uma broca não temerá o pecado". [Um "brado" é aquele que é "vazio" de tudo (o Targum de Gênesis 47:19 "E a terra não ficará vazia" é "E a terra não será quebrada".) Ele está vazio, mesmo com perspicácia nos negócios e é pior do que um "ignorante"], e um ignorante não pode ser um santo, [mas, tendo perspicácia nos negócios, pode ser um temedor do pecado], e quem tem vergonha não aprende. [Envergonhado de pedir para que não seja zombado, ele permanecerá com suas dúvidas para sempre], e o pedante não ensinará. [Aquele que é "pedante" (não se aproxima) com seus alunos quando eles pedem, não ensinará corretamente. Ele deve ser "aberto" com eles no (ensino de) halachá], e todos os que se dedicam ao comércio não serão sábios, [viz. Deuteronômio 30:13: "E não é através dos mares"—A Torá não pode ser encontrada com aqueles que cruzam os mares (no comércio). (Eruvin 55a)], e em um lugar onde não há homens [para sentar na cabeça e tomar decisões haláchicas], se esforçam para ser um homem.

אַף הוּא רָאָה גֻלְגֹּלֶת אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פְּנֵי הַמַּיִם. אָמַר לָהּ, עַל דַּאֲטֵפְתְּ, אַטְפוּךְ. וְסוֹף מְטִיפַיִךְ יְטוּפוּן:

Ele (Hillel) também viu um certo crânio flutuando na água. Ele disse: "Porque você se afogou (outros), você se afogou". [Você era um malfeitor e os afogou no rio, e medida por medida foi determinada por você] e, no final, seus afogadores serão afogados, [pois não era para eles se afogar, mas por causa de -din; e o Santo Abençoado seja Ele te entregou a eles. Pois a responsabilidade é relegada ao responsável, e Ele está destinado posteriormente a exigir a sua morte.]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, מַרְבֶּה בָשָׂר, מַרְבֶּה רִמָּה. מַרְבֶּה נְכָסִים, מַרְבֶּה דְאָגָה. מַרְבֶּה נָשִׁים, מַרְבֶּה כְשָׁפִים. מַרְבֶּה שְׁפָחוֹת, מַרְבֶּה זִמָּה. מַרְבֶּה עֲבָדִים, מַרְבֶּה גָזֵל. מַרְבֶּה תוֹרָה, מַרְבֶּה חַיִּים. מַרְבֶּה יְשִׁיבָה, מַרְבֶּה חָכְמָה. מַרְבֶּה עֵצָה, מַרְבֶּה תְבוּנָה. מַרְבֶּה צְדָקָה, מַרְבֶּה שָׁלוֹם. קָנָה שֵׁם טוֹב, קָנָה לְעַצְמוֹ. קָנָה לוֹ דִבְרֵי תוֹרָה, קָנָה לוֹ חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא:

Quem aumenta a carne aumenta os vermes. [Quem come e bebe demais até ficar gordo e carnudo aumenta os vermes para si mesmo no túmulo, e "os vermes são tão dolorosos para os mortos quanto uma agulha na carne dos vivos". Esse tanna chega a nos informar que todas as indulgências são prejudiciais para um homem, exceto a indulgência na Torá, na sabedoria e na caridade.] Aquele que aumenta as posses aumenta a preocupação, [para que não o roubem ou que os salteadores caiam sobre ele eo matem. (Um certo chasid orava: "Que Ele me preserve de 'espalhar minha alma'.") Quando lhe perguntaram: "O que é 'espalhamento de alma'?", Ele respondeu: "Tendo muitas posses espalhadas em muitos lugares e tendo que ' espalhe a alma da pessoa para pensar nessa direção e naquilo. "] Quem aumenta esposas aumenta a feitiçaria. Quem aumenta servas aumenta a luxúria. Aquele que aumenta os criados aumenta o roubo. [A lógica da sequência é a seguinte: Primeiro, um homem se prepara e come, bebe e aumenta a carne. Então ele procura aumentar os bens e, depois de fazê-lo, vê que tem o suficiente para alimentar muitas esposas. Depois que ele aumenta as esposas, cada um precisa de uma criada, que ele fornece. Para muitos membros da família, ele exige que os campos e vinhedos os forneçam vinho e comida, e ele aumenta servos para trabalhar nos campos e vinhedos—assim, a sequência.] Aquele que aumenta a Torá aumenta a vida, [como está escrito (Deuteronômio 30:20): "Porque é a sua vida e a duração dos seus dias."] Aquele que aumenta a sentar (e aprender) aumenta a sabedoria. [Muitos discípulos se reúnem e vêm ouvir suas conjecturas. Alguns o entendem da seguinte maneira: Aquele que aumenta os discípulos aumenta a sabedoria, pois o afia e acrescenta à sua sabedoria.] Aquele que aumenta (a aceitação de) conselhos aumenta a compreensão [uma coisa de outra através dos conselhos de seus conselheiros]. Aquele que aumenta a caridade aumenta a paz [como está escrito (Isaías 32:17): "E o ato de caridade será (isto é, levará à) paz."] Aquele que adquire um bom nome adquire para si mesmo. Aquele que adquire palavras da Torá adquire para si a vida no mundo vindouro.

רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי קִבֵּל מֵהִלֵּל וּמִשַּׁמָּאי. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם לָמַדְתָּ תוֹרָה הַרְבֵּה, אַל תַּחֲזִיק טוֹבָה לְעַצְמְךָ, כִּי לְכָךְ נוֹצָרְתָּ. חֲמִשָּׁה תַלְמִידִים הָיוּ לוֹ לְרַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, וְאֵלּוּ הֵן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, וְרַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ. הוּא הָיָה מוֹנֶה שִׁבְחָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס, בּוֹר סוּד שֶׁאֵינוֹ מְאַבֵּד טִפָּה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, אַשְׁרֵי יוֹלַדְתּוֹ. רַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן, חָסִיד. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל, יְרֵא חֵטְא. וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ, מַעְיָן הַמִּתְגַּבֵּר. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם, וֶאֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס בְּכַף שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס אַף עִמָּהֶם, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ בְּכַף שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם:

R. Yochanan ben Zakkai recebeu de Hillel e Shammai. Ele costumava dizer: Se você aprendeu muito a Torá, não aceite isso [para dizer: "Eu aprendi muito a Torá." Para você foi criado para isso. (É porque ele não deixou as Escrituras, Mishná, Halachá e Agadá, que ele não aprendeu, que ele disse isso.)] R. Yochanan ben Zakkai teve cinco discípulos: R. Eliezer ben Hurkanos, R. Yehoshua ben Chananiah, R. Yossi Hakohen, R. Shimon ben Nethanel e R. Elazar ben Arach. Ele costumava citar suas (respectivas) distinções: R. Eliezer ben Hurkanos—um poço revestido de cal, que não perde uma gota. [Então, ele também não perde um item de seu aprendizado]. R. Yehoshua—[Ele estava tão cheio de boas maneiras que todos disseram sobre ele: "Feliz é ela que o deu à luz!" (Outros dizem: Eles disseram isso porque foi ela quem fez com que ele fosse um sábio. Ela fazia as rondas de todas as casas de estudo em sua cidade e dizia a eles (os discípulos): "Por favor, ore por este feto em meu estômago, para que ele seja um sábio! "E desde o dia em que ele nasceu, ela não removeu o berço dele da casa de estudos, de modo que apenas as palavras da Torá entraram em seus ouvidos.] R. Yossi— chasid, [agindo acima e além da letra da lei.] R. Shimon ben Nethanel —um temedor do pecado, [rigoroso consigo mesmo e proibir a si mesmo permitia coisas por medo de que ele pudesse vir ao pecado. Caso contrário, o que há de especial nisso? Até um ignorante pode ter medo do pecado.] R. Elazar ben Arach—um poço ressurgente, [de coração largo, "brotando" dialética e conjecturas próprias.] Ele (R. Yochanan ben Zakkai) costumava dizer: Se todos os sábios de Israel estavam em um equilíbrio da balança e Eliezer ben Hurkanos no outro, ele superaria todos eles. Abba Shaul diz em seu nome (R. Yochanan b. Zakkai): Se todos os sábios de Israel estavam em uma balança da balança e R. Eliezer ben Hurkanos também estava com eles, e R. Elazar (ben Arach) no outro, ele superaria todos eles. [Eu encontrei escrito que Abba Shaul não discorda do primeiro tanna e que ambas as coisas foram ditas por R. Yochanan ben Zakkai e ambas são verdadeiras. Em conhecimento e memória abrangentes, R. Eliezer (ben Hurkanos) superou todos eles, e em nitidez e dialética R. Elazar ben Arach superou todos eles.]

אָמַר לָהֶם, צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר טוֹב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב טוֹב. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן רָעָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר רָע. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן רָע. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַלֹּוֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם. אֶחָד הַלֹּוֶה מִן הָאָדָם, כְּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לז) לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם, וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב רָע. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם:

Ele (R. Yochanan ben Zakkai) disse a eles: Saia e veja qual é o caminho justo pelo qual um homem deve se apegar. R. Eliezer diz: Um bom olho, [estando satisfeito com o que se tem, sem desejar superfluidades e sem inveja quando vê que seus amigos têm mais do que ele.] R. Yehoshua diz: Um bom amigo [que o reprova se ele o vê fazendo algo impróprio.] R. Yossi diz: Um bom vizinho, [que está lá para ele dia e noite (enquanto um bom amigo não está lá para ele o tempo todo.)] R. Shimon diz: Um quem prevê o que está por vir e, em conseqüência, pesa a perda de uma mitzvá contra sua recompensa e a recompensa de uma transgressão contra sua perda (ver 2: 1)]. R. Elazar diz: Um bom coração. [Pois o coração ativa todas as outras faculdades e é a fonte de todas as ações. E mesmo que haja membros distintos para atividades (distintas), é o coração que é o "despertar" de todos. Portanto,] R. Yochanan ben Zakkai disse a eles: Eu vejo as palavras de R. Elazar ben Arach [mais convincentes que as suas], pois suas palavras estão incluídas nas dele. Ele lhes disse: Vá e veja qual é o caminho perverso do qual o homem deve se distanciar. [Ele foi obrigado a perguntar isso e não entendeu pelas palavras deles (acima) que o caminho perverso é o oposto do bom caminho, porque o oposto do bem não é necessariamente mau. Pois (por exemplo), a característica de chasiduth (santidade), fazendo o que está acima e além da letra da lei, é boa; mas quem não é um chasid e baseia sua conduta na lei da Torá, não é mau. E pode-se dizer que, embora a satisfação (com o que se tem), "um bom olho" seja uma coisa boa, um desejo de superfluidades não seja "o caminho perverso", pois ele não machuca ninguém e o mesmo para todos o meio. Ele deve, portanto, perguntar-lhes: "Qual é o caminho perverso do qual um homem deve se distanciar?"] R. Eliezer diz: Um olhar perverso. R. Yehoshua diz: Um mau amigo. R. Yossi diz: Um vizinho ruim. R. Shimon diz: Quem toma emprestado e não paga. [É o oposto de prever o que está por vir. Pois se ele não retribuir, não encontrará ninguém para emprestá-lo e ficará com fome. Ele não diz simplesmente: "Aquele que não prevê o que está por vir, pois é possível que um homem assim não seja prejudicado, resgatando-se quando a contingência chegar)]. Tomar emprestado de um homem é como emprestar do L" segundo, como está escrito (Salmos 37:21): "O iníquo toma emprestado e não paga, e o Tzaddik é gracioso e dá." [O Santo Bendito seja Ele, que é o tzaddik do mundo, é gracioso e dá ao credor o que este lhe emprestou e não pagou—daí resulta que o devedor permanece em dívida com o Senhor.] R. Elazar diz: Um coração perverso. Ele lhes disse: Vejo as palavras de R. Elazar ben Arach [mais convincentes que as suas], pois suas palavras estão incluídas nas dele.

הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה שְׁלשָׁה דְבָרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, יְהִי כְבוֹד חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ, וְאַל תְּהִי נוֹחַ לִכְעֹס. וְשׁוּב יוֹם אֶחָד לִפְנֵי מִיתָתְךָ. וֶהֱוֵי מִתְחַמֵּם כְּנֶגֶד אוּרָן שֶׁל חֲכָמִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בְּגַחַלְתָּן שֶׁלֹּא תִכָּוֶה, שֶׁנְּשִׁיכָתָן נְשִׁיכַת שׁוּעָל, וַעֲקִיצָתָן עֲקִיצַת עַקְרָב, וּלְחִישָׁתָן לְחִישַׁת שָׂרָף, וְכָל דִּבְרֵיהֶם כְּגַחֲלֵי אֵשׁ:

Eles disseram três coisas [no derech eretz, no mussar e no meio] (pois nas áreas proibidas, isentas de responsabilidade, disseram muitas coisas. Ou nessas três áreas sempre havia uma "pérola" em suas R. Eliezer diz: Deixe a honra de seu amigo ser tão cara para você quanto a sua e não se mova facilmente para a raiva. [isto é, quando isso é possível? Quando você não é facilmente levado à raiva. (Isso é uma coisa; se você é facilmente levado à raiva, é impossível não baratear a honra de seu amigo.)] E arrependa-se um dia antes de sua morte. [Esta é a segunda coisa. Pois, como não se sabe quando ele morrerá, ele se arrependerá hoje, para que não morra amanhã.] E se aqueça no fogo dos sábios. [Esta é a terceira coisa.], Mas esteja atento ao carvão deles [para não ser tonto diante deles] para que você não seja queimado [ie, para que você não seja punido por eles]. A mordida deles é a mordida de uma raposa, [que é muito difícil de curar. Seus dentes são pequenos, tortos e inclinados, e o cirurgião corta a carne com um bisturi para alargar a picada], e a picada é a picada de um escorpião, que é pior que a picada de uma cobra. o discurso é o silvo de uma serpente ardente. [que queima quando assobia. Alternativamente: A serpente ardente não deve ser encantada como outras cobras, como está escrito (Salmos 58: 6): "Ele não dá ouvidos à voz dos encantadores". Então, um estudioso da Torá. Se você o antagoniza e o apazigua, ele não é (facilmente) apaziguado], e todas as suas palavras são como brasas de fogo.

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, עַיִן הָרָע, וְיֵצֶר הָרָע, וְשִׂנְאַת הַבְּרִיּוֹת, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

R. Yehoshua diz: Um olho do mal, [isto é, não se contentar com o que se tem e buscar outras coisas. Outros leem: "o olho do mal"—atentando contra as riquezas do amigo ou para os filhos e prejudicando-o], a inclinação do mal e o ódio vã dos homens. [Rambam explica: desprezando a companhia dos homens e adorando sentar-se sozinho. Ouvi (na interpretação): odiar os homens e fazer com que todos os homens o odiem] tiram um homem do mundo.

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, יְהִי מָמוֹן חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ, וְהַתְקֵן עַצְמְךָ לִלְמֹד תּוֹרָה, שֶׁאֵינָהּ יְרֻשָּׁה לָךְ. וְכָל מַעֲשֶׂיךָ יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמָיִם:

R. Yossi diz: Deixe a riqueza de seu amigo ser tão cara para você quanto a sua. E prepare-se para estudar a Torá. [Não diga: Como meu pai é um sábio e meu avô é um sábio, "a Torá retorna à sua estalagem" e eu não preciso persegui-la], pois não é uma herança para você. E que todas as suas ações sejam pelo bem do céu. [Mesmo quando você se envolve em comer, beber e ter relações conjugais, não seja motivado pelo prazer corporal, mas pelo desejo de ser saudável para fazer a vontade do seu Mestre.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הֱוֵי זָהִיר בִּקְרִיאַת שְׁמַע וּבַתְּפִלָּה. וּכְשֶׁאַתָּה מִתְפַּלֵּל, אַל תַּעַשׂ תְּפִלָּתְךָ קֶבַע, אֶלָּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יואל ב) כִּי חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וְנִחָם עַל הָרָעָה. וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמְךָ:

R. Shimon diz: Preste atenção na recitação do shema [para recitá-lo no seu devido tempo] e na oração [para recitar cada oração no seu devido tempo]. E quando você ora, não faça da sua oração uma coisa rotineira [pensando consigo mesma: quando posso me libertar desse dever? Ou: uma tarefa fixa, como alguém que se propõe a recitar um capítulo ou seção (todos os dias), caso em que ele faz mera recitação e não súplica como (implora) alguém que implora misericórdia], mas a oração deve seja (a imploração de) misericórdia e súplica diante do Senhor, como está escrito (Yoel 2:13): "Porque Ele é um D'us gracioso e misericordioso, retendo a ira e abundante em benignidade e se arrependendo do mal". E não seja perverso consigo mesmo [isto é, não faça algo que hoje ou amanhã fará com que você se incrimine. Rambam explica: Não se considere perverso, pois isso faz com que você se torne completamente corrupto. E ouvi: Não se torne iníquo neste assunto de se separar da congregação (2: 4) e de estar sozinho.]

רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, הֱוֵי שָׁקוּד לִלְמֹד תּוֹרָה, וְדַע מַה שֶּׁתָּשִׁיב לְאֶפִּיקוֹרוֹס. וְדַע לִפְנֵי מִי אַתָּה עָמֵל. וְנֶאֱמָן הוּא בַעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֶּם לָךְ שְׂכַר פְּעֻלָּתֶךְ:

R. Elazar diz: Seja diligente em aprender a Torá e saiba o que responder a um apikores, [de "hefker" (sem dono), alguém que envergonha a Torá e a considera como se fosse hefker. Ou: Ele se faz abafado, sem piedade de sua alma, sem sentir que o mal virá sobre ele por envergonhar a Torá ou seus aprendizes.], E saber diante de quem você trabalha [nesta resposta que você faz aos apikores que ele não seduzi-lo a suas crenças] e seu empregador é confiável para pagar por seu trabalho.

רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, הַיּוֹם קָצָר וְהַמְּלָאכָה מְרֻבָּה, וְהַפּוֹעֲלִים עֲצֵלִים, וְהַשָּׂכָר הַרְבֵּה, וּבַעַל הַבַּיִת דּוֹחֵק:

R. Tarfon diz: O dia [isto é, a vida neste mundo] é curto, e o trabalho é grande [isto é, o estudo da Torá é interminável], e os trabalhadores são indolentes, e o salário é muito, e o Empregador pressiona [viz . (Josué 1: 8): "E meditarás nela (Torá) dia e noite."]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, לֹא עָלֶיךָ הַמְּלָאכָה לִגְמֹר, וְלֹא אַתָּה בֶן חוֹרִין לִבָּטֵל מִמֶּנָּה. אִם לָמַדְתָּ תוֹרָה הַרְבֵּה, נוֹתְנִים לְךָ שָׂכָר הַרְבֵּה. וְנֶאֱמָן הוּא בַעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֵּם לְךָ שְׂכַר פְּעֻלָּתֶךָ. וְדַע מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל צַדִּיקִים לֶעָתִיד לָבֹא:

Ele (R. Tarfon) costumava dizer: O trabalho não é seu para concluir. [O Santo Bendito seja: Ele não o contratou para completar tudo; nesse caso, você perderia seu salário se não o completasse.] E [para que você diga: (Nesse caso), não vou aprender e Eu não vou ganhar um salário]—você não é livre para se abster disso. [Forçar o jugo sobre você a trabalhar.] Se você aprende muito a Torá, recebe muita recompensa, e Seu Empregador é responsável por pagar por seu trabalho. E saiba que a recompensa para os justos está no mundo vindouro.